LA POESÍA DEVOCIONAL DE GEORGE HERBERT - Hebreos 4:12

Además de sus dos poemas en inglés que exploran las complejidades de la Biblia, George Herbert (1593–1633) describe visceralmente la experiencia de meditar en las Escrituras en su poema en latín “ In S. Scripturas ” o “Sobre las Sagradas Escrituras”:

¡Ay!, ¿qué espíritu y torbellino ardiente

Vuelve mis pensamientos

en el fondo de mi corazón?

Sentado junto a las puertas en la noche

¿He inhalado una estrella fugaz,

Es más, sin saber cómo

Yacer completamente escondido en un alojamiento asqueroso,

¿Está pensando en escapar?

¿Me comí yo, al comer miel, a la abeja

que tragaba su hogar con la reina? 1

En " In S. Scripturas ", Herbert vincula la meditación no con su descriptor afín, rumiar, y la metáfora de la digestión lenta de una vaca a través de su estómago de cuatro partes, sino con tormentas de viento, bolas de gas ardientes que rebotan con energía cinética incontenible a través del cuerpo. , y el dolor enconado de una picadura de abeja en el esófago. Para Herbert, las Escrituras se mueven con fuerza e incomodidad en un lugar que es “ imo pectore ” o, como él describe en otra parte, “profundamente profundo”. 2 Tornados, meteoritos y embestidas son las amplificaciones metafóricas de Herbert de la capacidad de las Escrituras para perturbar el interior espiritual de uno, muy parecido a la declaración en el libro de Hebreos de que la palabra de Dios puede perforar “hasta dividir el alma y el espíritu, las coyunturas y los médula” ( Hebreos 4:12).

Poeta reformador

Dados nuestros estereotipos culturales modernos de la espiritualidad de la Reforma del siglo XVII, podríamos encontrarnos sorprendidos por la belleza bizarra y violenta y la ridícula adecuación de Herbert al comparar una noche dedicada a la meditación de las Escrituras con el impacto de chupar accidentalmente una estrella fugaz. Si bien el grado de vitalidad y energía imaginativa en los versos de Herbert encuentra, quizás, pocos pares contemporáneos, 3 la actividad de pasar del estudio de las Escrituras y la doctrina a la composición de adaptaciones en verso de las Escrituras y la poesía devocional era popular, incluso un lugar común, en el inglés de principios del siglo XVII. cultura de la reforma.

Explorar las conexiones explícitas que Herbert establece entre el estudio de las escrituras, los afectos y la elocuencia, y luego establecer esta cadena de ver-sentir-decir dentro de la compleja cultura devocional que se desarrolla a partir de y en respuesta a varias corrientes de la Reforma, puede ayudar a explicar el popularidad de los versos teológicamente orientados en la época de Herbert. Dentro de una cultura más amplia y diversa de poesía devocional fomentada tanto por los reformadores como por los contrarreformadores, el protestantismo inglés del siglo XVII ató la comprensión al sentimiento y la expresión de maneras que fomentaron la teología expuesta en la poesía.

Para aclarar cómo una ráfaga generalizada de poesía devocional podría acompañar las labores exegéticas y catequéticas de la Reforma inglesa, este ensayo apela al canon de Herbert para demostrar cómo los protestantes ingleses de la Edad Moderna recurrieron a la poesía para exponer y amplificar las convicciones teológicas que arraigaban en sus raíces. lecturas de la Escritura. Luego, para responder cómo los enfoques confesionales católicos y protestantes divergentes impactaron una cultura generalizada de poesía devocional, este ensayo se dirige al subgénero de la poesía lacrimática, o la poesía del dolor devoto, para explorar cómo Herbert articula una teología del dolor según Dios. La poesía de lágrimas de Herbert desconfía de los tratamientos de la penitencia de la Contrarreforma y está ansiosa por suplantar las representaciones amaneradas del llanto en la poesía devocional con otras viscerales e inquisitivas.

Poesía devocional como amplificación teológica

Uno de los hábitos del corazón y la mente de la Reforma inglesa que alentó la composición de poesía devocional fue la convicción de que la ortodoxia conduce a la doxología. En otras palabras, para un protestante inglés moderno temprano, creer una verdad bíblica no se detuvo con el asentimiento intelectual; en cambio, cuanto más atención se prestaba a desentrañar las implicaciones de una doctrina en particular o un pasaje de las Escrituras, más se esperaba ser conmovido, y esta respuesta afectiva, ya sea amor y admiración o angustia y convicción, encontró una salida consistente en la composición de poesía devocional. Así funciona la metáfora de Herbert de la estrella fugaz en “ In S. Scripturas”: el narrador ha asimilado una parte de la Escritura, y no solo entra con fuerza sino que, esperamos, saldrá de nuevo con una fuerza significativa. Así, en el argumento del poema, la meditación de la Escritura suscita los afectos hacia la enunciación.

Discurso empapado de corazón

" In S. Scripturas " de Herbert es una celebración doxológica del poder afectivo de las Escrituras, al igual que el capítulo 7 de su obra en prosa didáctica The Country Parson alienta a los párrocos a llevar a su congregación "textos de devoción", que Herbert define como "textos conmovedores y deslumbrantes". , de lo cual las Escrituras están llenas.” 4 Aquí, Herbert no solo asume que los feligreses pueden y inhalarán sus propias estrellas fugaces en las Escrituras, sino que también espera que sus compañeros párrocos ya se hayan conmovido. Insiste en que, cuando los párrocos predican, “sumergen . . . y temporada . . todas nuestras palabras y frases en nuestros corazones, . . . para que los oyentes puedan percibir claramente que cada palabra es profunda.” 5En su metáfora culinaria, Herbert exhorta a los compañeros párrocos a marinar sus palabras en sus afectos, sabiendo que nuestros afectos nos ayudan a adornar lo que ya es hermoso para ayudar a otros a ver su belleza.

Para Herbert, sin embargo, el discurso sazonado por los afectos es lo opuesto a la afectación o lo que podríamos llamar un discurso amanerado y performativo. Como orador de formación profesional que dejó su puesto en Cambridge por el pastorado, Herbert era muy sensible a caer en sonar meramente ingenioso, erudito o elocuente. Llevó consigo al púlpito de Bemerton, en el sur de Inglaterra, sus habilidades de precisión imaginativa y persuasión, y luchó abiertamente en sus versos con el temor de que la belleza de su poesía pudiera ser mera exhibición retórica. Al mismo tiempo, Herbert asumió la responsabilidad particular y la realidad del pastoreo en una parroquia rural, donde reconoció que tendría que esforzarse más “por todas las artes posibles” para ayudar a sus feligreses a cultivar su atención a las Escrituras. 6Kate Narveson identifica la colección póstuma de versos en inglés de Herbert, titulada The Temple por su amigo Nicholas Ferrar, como una “guía devocional didáctica” dentro de una “cultura de divinidad práctica”. 7 Si el Templo de Herbert muestra su talento elocutivo único, al mismo tiempo muestra un deseo pastoral de estimular los afectos de otros hacia Dios. Para Herbert, las palabras “profundas” reflejaban un deseo genuino de compartir bellamente lo que había encontrado bello.

Entonces, ¿cómo suena un discurso tan genuino y empapado de corazón? Aunque en The Country, el párroco Herbert está enseñando sobre el género de la artesanía del sermón, el discurso marinado sugiere fácilmente géneros retóricos como la poesía que persisten, amplifican y exponen. Paráfrasis frescas, comparaciones deslumbrantes y pares de palabras resonantes reformulan incluso las verdades más cotidianas y subrayan las más asombrosas. en el templo, Herbert vuelve una y otra vez a temas espirituales que exigen una mayor consideración. Tiene cinco poemas titulados “Aflicción”, todos los cuales luchan con la cuestión del sufrimiento desde un ángulo diferente; también tiene tres poemas sobre la Escritura, tres sobre el amor, dos sobre la oración, dos sobre el bautismo y dos sobre el temperamento, sin mencionar las veces que cada uno de estos temas reaparece en otros poemas. En su poesía, Herbert hace un "estudio de sí mismo", 9 esforzándose por explicar sus propios deseos y motivaciones, sus agonías y sus alegrías, como un medio para incorporar las afirmaciones de las Escrituras en la trama y tejido de su vida cotidiana, haciéndolas cuadrar con la naturaleza variada y desigual de su propia experiencia.

Escritura en paráfrasis

El hábito espiritual-literario de Herbert de escribir y reescribir poemas sobre pasajes de las Escrituras y doctrinas derivadas de las Escrituras contra la cuadrícula de su propia experiencia evidencia su participación en una oleada más grande de estudios bíblicos protestantes ingleses tempranos modernos, que se extendía mucho más allá de la Biblia familiar y privada. lecturas o homilías exegéticas en una amplia gama de actividades basadas en las Escrituras.

Chana Bloch ha descrito el estilo poético de Herbert como "una especie de taquigrafía bíblica", 10 y como aclara Brian Hanson, Herbert no era el único en su hábito de ampliar las Escrituras: junto con la poesía devocional, el siglo XVII fue testigo de una proliferación de libros de oración y catecismos devocionales. . 11 Gary Kuchar describe el ingreso a una iglesia anglicana del siglo XVII como una experiencia similar a ingresar a un “álbum de recortes de las Escrituras”, dada la prominencia de los textos bíblicos en las paredes y ventanas y en la lectura litúrgica diaria del Libro de Oración Común. 12Narveson arraiga el florecimiento de la poesía devocional, en particular, en el tratamiento protestante de los Salmos del siglo XVII como "infinitamente expandibles" mediante elaboración y paráfrasis, ya que brindan un ejemplo de cómo "expresar y anatomizar el corazón piadoso". 13 Católicos y protestantes compartían una preferencia por los “siete salmos penitenciales” popularmente designados como “el fundamento de la cultura devocional doméstica”, 14 particularmente en las nuevas interpretaciones métricas. 15 Incluso Sir Francis Bacon publicó una “traducción” (una adaptación) de estos siete salmos.

La fácil adaptabilidad métrica y la vulnerabilidad expresiva de los Salmos no fueron los únicos modelos devocionales que el estudio de las Escrituras proporcionó a los primeros lectores modernos; Las "Sagradas Escrituras II" de Herbert subrayan el modo sintópico de las Escrituras, donde "este versículo marca eso, y ambos hacen un movimiento / A un tercero, que diez hojas mienten". 16 La poesía devocional protestante de la Edad Moderna, que incluye un corpus significativo de mujeres poetas, cultivó hábitos de lectura comparativa al unir y yuxtaponer pasajes. 17 Como las armonías bíblicas hechas a mano producidas por los amigos de Herbert en Little Gidding, 18componer poesía devocional era a menudo una actividad de análisis y organización tanto como un ejercicio de reflexión y expresión espiritual. Su belleza, por lo tanto, era a menudo de parataxis y colación. 19

Poesía de lágrimas

Sin embargo, según lo catalogado por Hannibal Hamlin, la popularidad de la poesía devocional inglesa del siglo XVII no se limitó a las prácticas espirituales de la Reforma. La Contrarreforma católica también puso un fuerte énfasis en una cultura de devoción, incluida la composición, circulación y lectura de poesía devocional. Si bien podríamos catalogar las diferencias generales entre la poesía devocional inglesa católica y protestante, podría ser más útil elegir un modo compartido, la poesía de las lágrimas, que Kuchar identifica como un "agon literario" del día, y usarlo para distinguir entre Impulsos contrarreformistas y protestantes. 20 Entonces podemos evaluar cómo Herbert aborda este subgénero popular (y teológicamente cuestionado) mientras explora las características de la tristeza según Dios.

Tipos de 'Dolor devoto'

Si bien la conexión entre las lágrimas y la contrición era común y significativa tanto para las tradiciones devocionales católicas como protestantes en el siglo XVII, Richard Strier distingue dos diferencias importantes entre las tradiciones católica y protestante en relación con el papel de las lágrimas en el arrepentimiento: el catolicismo moderno temprano se acercó el arrepentimiento como un proceso de múltiples pasos, incluyendo la contrición, la confesión a un sacerdote y la satisfacción. 21 Strier aclara, y Hanson corrobora, que las tradiciones protestantes esperaban la contrición y sus lágrimas visibles como parte integral del arrepentimiento, pero entendían que tales lágrimas eran el fruto del perdón más que su causa. 22Hamlin resume la distinción: tanto la Contrarreforma del siglo XVII como las tradiciones teológicas protestantes compartían prácticas de devoción penitencial , incluida la reescritura, recitación y adaptación de los salmos penitenciales, pero solo las prácticas católicas de penitencia requerían más actos de penitencia. 23 Como resultado, en el verso devocional, las representaciones del llanto de la Contrarreforma a menudo son amaneradas o estilizadas, como se ve en la poesía del contemporáneo católico de Herbert, Richard Crashaw, a diferencia de la crudeza y la "intensidad introspectiva" en el verso protestante que se emplea para comunicar lo que Barbara Lewalski identifica como una respuesta marcadamente afectiva a la obra de Dios en el corazón. 24

Además del verso penitencial que a menudo destacaba la actividad del llanto, Kuchar identifica una tradición devocional protestante y católica compartida de devoto dolor por la pasión y la agonía de Cristo, lo que él llama la “ compassio ”, una en la que el llorón sufre al recordar la agonía de Cristo. sufrimiento. 25 La poesía de lágrimas de Herbert refleja los dos primeros modos de dolor devocional de Kuchar: penitencial y compasivo .tristeza. El “Duelo” de Herbert y la llorona de “La Acción de Gracias”, que responde a las lágrimas de Cristo en “El Sacrificio”, por ejemplo, muestran lágrimas penitenciales como fruto de un arrepentimiento genuino que luego se desborda en recuerdo del sufrimiento de Cristo. Pero el canon de Herbert nos ofrece una tercera categoría distinta de dolor devoto: un llanto por el pecado y el sufrimiento de los demás, como se demuestra en "Church-Rents and Schisms" de Herbert. Identifico estas lágrimas en nombre de los demás como un segundo tipo de compassio , que es en esencia una compasión evangelística, modelada según el duelo de Dios por nosotros, ya sea el de Cristo en "El Sacrificio" o el del Espíritu Santo en " Efesios 4:30 ", y arraigado en la comprensión de Herbert del amor genuino como una preocupación por la santidad de otro.

En su modo penitencial, en sus meditaciones compassio y luego en sus lágrimas compasivas, Herbert presenta el llanto como una forma de trabajo condenada, en parte, al fracaso de la insuficiencia. Sin embargo, a lo largo de sus poemas sugiere la posibilidad real de ganancia espiritual a través del llanto en medio e incluso a causa de su insuficiencia. Si las lágrimas no pueden ser proporcionales a lo que hay que afligir, ¿qué nos enseña el aparente fracaso de las lágrimas en Herbert? Al presentar la insuficiencia de nuestras lágrimas, Herbert recalibra las expectativas devocionales para la “literatura de las lágrimas” en la práctica protestante al iluminar cómo las lágrimas de contrición, lágrimas de compasiónpor Cristo y las lágrimas de compasión por los demás transforman a los llorones, acercándolos más a Cristo en un mayor conocimiento de sí mismos, una mayor gratitud por la muerte expiatoria de Cristo y una mayor imitación de Cristo.

Dolor por uno mismo

Si el conocimiento del pecado de uno está siempre en expansión, tal marco teológico exige un grado y alcance cada vez mayores de duelo por el pecado. No importa la cantidad de lágrimas, dice la lógica de Herbert, nuestros pecados son más, de modo que nunca nos afligimos en proporción a nuestras ofensas. Que uno llore más por sus pecados, sin embargo, se percibe como un crecimiento espiritual. Es muy parecido a la experiencia de presentarse a los exámenes de doctorado: cuanto más se estudia, más consciente se está de lo poco que se sabe, pero esta sensación de una creciente falta de conocimiento con el tiempo se traduce cuantitativamente en más conocimiento que en cualquier momento anterior. .

Estas lágrimas de contrición, cada vez mayores, son las lágrimas de “Grief”, en las que Herbert modifica la falacia patética: la naturaleza no llora por él ni por sus pecados; en cambio, el narrador de Herbert desea poder aprovechar el mundo natural para aumentar o complementar sus propias lágrimas. Debido a que “Grief” enfrenta las lágrimas y lo que Kuchar llama su “sinceridad cruda” contra el discurso amanerado como una prueba de contrición genuina, no debemos perdernos que el narrador desea complementar sus lágrimas con otras formas de agua “cruda”: manantiales, nubes, lluvia. 26 El llanto del narrador es un momento primordial que convoca al indistinguible caos acuoso antes de la creación; El narrador de Herbert desea "chupar" en sus venas "todas las cosas acuosas / que la naturaleza ha producido". 27Herbert exige una cantidad absurda de agua, lo que refleja un alto grado de autoconocimiento del narrador: necesita grifos de mar en lugar de ojos.

Dolor por Cristo

Mientras tanto, un modo compassio devocional es el contrapeso epistemológico a un sentido cada vez mayor del propio estado lamentable: conocer mejor los pecados de uno es llegar a ver mejor los sufrimientos de Cristo. Como la cobertura de nuestros pecados sólo es posible gracias a los sufrimientos de Cristo, cualquier meditación sobre los propios pecados es siempre una oportunidad para llorar por el llanto de Cristo. Como describe John Drury, el sufrimiento de Cristo por Herbert es una “epifanía” doble: que Cristo sufrió está indisolublemente ligado a por qué Cristo sufrió. 28Cristo clama en “El Sacrificio” a los discípulos: “No lloréis, queridos amigos, ya que yo por los dos he llorado / Cuando todas mis lágrimas eran sangre, mientras dormíais: / Vuestras lágrimas por vuestra propia suerte deben guardarse: / ¿Hubo alguna vez un dolor como el mío? 29 La epifanía dominante del poema es que Cristo ha sufrido. Pero "El Día de Acción de Gracias" se apresura a emparejar la agonía de Cristo con su causa, lo que luego se traduce en más lágrimas para el narrador:

¡Oh Rey del dolor! (título extraño, pero verdadero,

     sólo para ti de todos los reyes)

¡Oh Rey de las heridas! ¿Cómo me entristeceré por ti,

     que en todo dolor me lo impides?

¿Lloraré sangre? pues, has llorado tanto

     que todo tu cuerpo era una puerta. 30

Más allá de la deslumbrante imagen de Cristo representada como un enorme ojo ensangrentado y lloroso, la creciente agonía del llorón también se registra con fuerza en la estrofa. Aquí Herbert capta la contradicción de la pasión de Cristo: si nuestro reconocimiento de nuestros pecados no nos lleva a la desesperación, inevitablemente nos lleva al alivio, ya que la meditación sobre nuestros pecados se transforma en gratitud por el sufrimiento de Cristo. Al mismo tiempo, sin embargo, aumenta nuestro propio malestar, porque la compassio brota fácilmente de una contrición que reconoce el sufrimiento de Cristo como resultado de nuestro pecado.

Tristeza por los demás

Los sufrimientos de Cristo aumentan nuestras lágrimas derramadas por él, pero Herbert regresa a las lágrimas de Cristo como un modelo final para nuestro propio dolor devocional. En su descripción de la pasión de Cristo, “El Sacrificio” de Herbert presenta a un Cristo que llora no sólo por sí mismo y por su propio sufrimiento, sino también por nosotros, y por lo tanto crea una última categoría de dolor devoto: la compasión por un pecador o sufriente por quien uno no carga con ninguna culpa. “El Sacrificio” anuncia que Cristo “ha llorado” tanto por sí mismo como por los discípulos. Más allá del llanto del narrador-pecador contrito, Cristo figura como el llorón más prominente en los poemas de Herbert. Debido a que Cristo no peca, Herbert aclara que el dolor devoto se extiende más allá del dolor por los nuestros .pecado. El sufrimiento de Cristo por nosotros está estrechamente ligado a su dolor por nuestros pecados y nuestro estado: es un llanto compasivo y personal, como el llanto de Raquel por sus hijos que ya no existen.

El Cristo de Herbert en “El Sacrificio” hace eco del Espíritu Santo afligido en su poema “ Efesios 4:30 ”, donde el narrador de Herbert basa su dolor en el dolor del Espíritu Santo. El dolor compasivo de Dios por él lo motiva a llorar su pecado, y así la compasión de Dios por nuestro pecado y nuestro estado provoca el dolor de la contrición y, a su vez, la compassio : “Entonces llorad mis ojos, el Dios de amor se aflige: / Llora necio corazón, / y llorando vive.” 32Herbert pasa del duelo de Dios por él a su reconocimiento de que tal dolor está más allá de su naturaleza: “puesto que todavía llorar / la Naturaleza niega; / Y la carne dejaría de llorar lo suficiente por su pecado. Encuentra su resolución, por lo tanto, en la sangre/lágrimas de Cristo en una contrición que se prolonga en modo compassio : “Señor, perdóname, porque tu hijo compensa / Mi falta de lágrimas con reserva de sangre”.

La compasión de Cristo por los que sufren y los pecadores, a su vez, crea el modelo para el lloroso narrador de Herbert en “Church-rents and scissmes”. El narrador de Herbert llora por la iglesia global en su declive, personalizando la crisis personificando a la iglesia como madre:

Oh Madre querida y bondadosa

¿Dónde conseguiré mis ojos suficientes para llorar,

tantos ojos como estrellas? . . .

. . . ¡Quisiera al menos

     con estos dos pobres lamer todo el rocío

     que cae por la noche y derramarlo por vosotros! 33

El orador de Herbert se lamenta por una iglesia en disputa como Jeremías llora por los israelitas: "¡Oh, si mi cabeza se volviera agua, y mis ojos una fuente de lágrimas, para llorar día y noche por los muertos de la hija de mi pueblo!" ( Jeremías 9:1 ). Las lágrimas en la poesía de Herbert muestran un fuerte espíritu de dolor por el pecado y el sufrimiento, tanto propios como ajenos. Debido a que las diversas ocasiones para el dolor y los grados del dolor humano son aparentemente interminables, también lo es el llamado a las lágrimas de Herbert sin fin.

Pero de la misma manera que las metáforas de Herbert se vuelven hacia el mundo natural que Dios ha creado para aumentar las lágrimas insuficientes, los poemas de Herbert afirman que Dios mismo proporcionará más lágrimas en el rocío que llega como nuevas misericordias por la mañana. La poesía del dolor devoto de Herbert ofrece un doble modelo de consuelo. Por un lado, su dolor por los pecados se resuelve repetidamente al pasar de un mayor conocimiento de los propios pecados a meditaciones sobre la pasión de Cristo, con una gratitud cada vez mayor porque la muerte de Cristo cancela toda forma y grado de pecado. Pero en la poesía de lágrimas de Herbert, Cristo no es sólo nuestro Salvador; también es un modelo para nosotros. Si Cristo lloró por nosotros, también nosotros debemos llorar por nosotros mismos y unos por otros.

Entre sus contemporáneos, Herbert analiza el significado teológico de las lágrimas al ilustrar cómo las lágrimas evidencian que la contrición es un fruto del arrepentimiento impulsado por la obra del Espíritu Santo. En la poesía de Herbert, las lágrimas derramadas en recuerdo de la pasión de Cristo resaltan su sufrimiento por nuestros pecados de tal manera que nuestras propias lágrimas no tienen por qué ser de desesperación sino de gratitud. Mientras Cristo llora por nosotros, Herbert también encuentra apropiado que los cristianos lloren por otros en su pecado y sufrimiento.

Pastor y poeta, George Herbert participó en una cultura teológica de la Reforma inglesa moderna temprana que entendió la poesía devocional como una respuesta afectiva apropiada, incluso esperada, a la meditación en las Escrituras. La poesía proporcionó a Herbert tanto un género en el que anatomizar sus propios motivos y afectos como una plataforma para amplificar la muerte de Cristo en su nombre y la obra (a menudo inescrutable) de Dios. Al dejar una colección de su poesía a su muerte a Nicholas Ferrar para su posible publicación, Herbert transformó sus poemas de devoción privada en devoción pedagógica, provocando que otros se comprometieran profundamente con las Escrituras y el Dios de las Escrituras.