Edwards con acento sureño - Efesios 4:3

Cuando Jonathan Edwards llegó a Princeton en 1758 para convertirse en presidente del College of New Jersey, era el lugar más al sur en el que había vivido. Murió dos meses después. De hecho, para alguien a quien se ha apodado el “teólogo de Estados Unidos”, el hecho de que Edwards haya pasado prácticamente toda su vida (y relativamente corta) en Nueva Inglaterra es un testimonio de su influencia y el poder de sus ideas. 1 Durante más de un siglo después de su muerte, esas ideas se conocieron colectivamente como la “Teología de Nueva Inglaterra”, convirtiéndose en la tradición teológica dominante en la mayoría de las iglesias y seminarios ortodoxos en la tierra de los Peregrinos.

Como la primera escuela de calvinismo hecha en Estados Unidos en la historia de los Estados Unidos, la Teología de Nueva Inglaterra fue tan audaz como innovadora, y produjo algunas de las primeras voces abolicionistas en la nueva república. Si bien el propio Edwards había tenido esclavos y solo había denunciado la trata de esclavos en el Atlántico, sus discípulos desarrollaron aún más sus ideas para condenar la misma institución que no había condenado. Entre estas ideas estaban la libertad de la voluntad, la capacidad natural y moral, la benevolencia desinteresada, los afectos religiosos y el gobierno moral de Dios.

Estos hombres llamados "Nueva Divinidad" incluían predicadores blancos y negros por igual. En 1776, Samuel Hopkins (1721–1803), uno de los dos principales discípulos de Edwards, dirigió su Diálogo sobre la esclavitud de los africanos al Congreso Continental.  También en 1776, el veterano de la Guerra Revolucionaria y pastor congregacionalista negro Lemuel Haynes (1753–1833) escribió su ensayo “Liberty Further Extended: Or Free Thoughts on the Illegality of Slavekeeping”. 3En 1790, el propio hijo de Edwards, Jonathan Edwards Jr., ayudó a organizar la Sociedad de Connecticut para la Promoción de la Libertad y el Alivio de Personas Ilegalmente Retenidas en Esclavitud, un grupo que también incluía a los nietos de Edwards, Timothy y Theodore Dwight. Plantada en el suelo del revivalismo, la tradición eduardiana dio el fruto de la reforma.

Pero la Teología de Nueva Inglaterra no se quedó en Nueva Inglaterra. Y una vez que salió de los confines puritanos de Massachussetts y Connecticut, evolucionó de diferentes maneras. Así como las ideas de Edwards podrían utilizarse para abolir la esclavitud, también podrían utilizarse como armas para defenderla. En el período anterior a la guerra, Jonathan Edwards había adoptado un acento sureño entre un pueblo poco probable en un lugar inesperado. Al examinar cómo se podría aplicar una escuela de teología a fines morales radicalmente diferentes, el lector puede comprender mejor el vasto legado estadounidense de Jonathan Edwards y, al mismo tiempo, considerar cómo la teología misma nunca ha unido a los cristianos estadounidenses sin la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz. ( Efesios 4:3). Con la influencia de Jonathan Edwards ahora creciendo en el evangelicalismo estadounidense contemporáneo, que su legado en el sur anterior a la guerra proporcione a la iglesia de hoy un ejemplo vívido del poder de las ideas para capturar la mente humana, y el poder del pecado para emplear esas ideas en diferentes, ya veces peligrosas, direcciones.

Edwards va al oeste

Así como las ideas de Edwards trascendieron la raza, también cruzaron líneas denominacionales y atravesaron fronteras geográficas. Las décadas de 1820 y 1830 presentaron una explosión del pensamiento eduardiano en el oeste americano durante el Segundo Gran Despertar. Por ejemplo, para gran desprecio de los sucesores de Edwards en Nueva Inglaterra, el controvertido revivalista Charles G. Finney afirmó que Edwards era el verdadero autor de sus "Nuevas medidas". El llamado "distrito quemado" en el oeste de Nueva York, que catapultó a Finney a la fama nacional, estaba lleno de habitantes de Nueva Inglaterra trasplantados. En sus conferencias sobre el avivamiento en Oberlin College en Ohio, donde eventualmente se desempeñaría como presidente, Finney apeló a Edwards más de una docena de veces, incluso comparándose con el teólogo de Northampton. 4

Un mes después de que Lyman Beecher decidiera dejar Nueva Inglaterra para rescatar a Occidente del catolicismo y la infidelidad, le escribió a su hijo en la Escuela de Divinidad de Yale y lo instó: “Después de la Biblia, lea y estudie a Edwards”. La vida y los escritos de Edwards, insistió, “no tienen rival”. 5 Beecher eventualmente se convirtió en el primer presidente del Seminario Lane en Cincinnati, presentando las ideas de Edwards en el salón de clases y en todo el Medio Oeste. Como relató su hija Harriet Beecher Stowe después de la guerra, “Dr. Beecher y sus hijos, pronto se descubrió que podían correr, perseguir y cabalgar como los nativos de Kentucky, y que el "albedrío libre" a caballo, atravesaría el barro, el fuego y el agua, con tanta valentía como la "incapacidad natural". ” 6Bajo el Plan de Unión (1801), que unió a las iglesias congregacionalistas y presbiterianas por el bien de la expansión occidental y ayudó a proliferar las ideas eduardianas a lo largo de la frontera, Beecher pudo pasar de una iglesia congregacionalista de Boston a una iglesia presbiteriana de Cincinnati sin dejar su teología de Nueva Inglaterra. atrás, para disgusto de los presbiterianos locales de la vieja escuela, quienes eventualmente llevarían a Beecher a juicio por herejía. 7

Ambos presbiterianos, Finney en Oberlin y Beecher en Lane, fueron influenciados por la Teología de New Haven, otra especie más de la Teología de Nueva Inglaterra originada por Nathaniel W. Taylor en Yale. Ambos también apoyaron la causa contra la esclavitud, aunque en diferentes grados. De hecho, cuando Beecher reflexionó sobre el cisma entre la vieja escuela y la nueva escuela de 1837 en la iglesia presbiteriana, vio dos problemas subyacentes: la abolición y la teología de Nueva Inglaterra. “El sur finalmente se puso del lado de la vieja escuela”, dijo años después. “Fue algo cruel, fue algo maldito, y fue la esclavitud lo que lo hizo”. Beecher luego agregó,

Y fueron las ideas las que lo hicieron. Fueron las ideas acerca de Dios y el hombre —ideas acerca de la administración divina, el gobierno del universo, el origen del mal— las que convulsionaron a la Iglesia y convulsionaron a la nación; y ¿por qué no deberían hacerlo? La teología y la política son parientes cercanos. 8

En resumen, la iglesia presbiteriana se había dividido sobre cómo integrar las ideas modernas y la reforma moral en una fe confesional. 9 Ideas como la capacidad natural y la responsabilidad humana y la influencia moral inevitablemente se vincularon con el tema de la esclavitud. El historiador George Marsden ha demostrado efectivamente cómo “las raíces del presbiterianismo de la Nueva Escuela” pueden “remontarse hasta nada menos que Jonathan Edwards”. 10 Por lo tanto, en 1837, los presbiterianos del norte no eligieron simplemente el lado de la libertad. En muchos sentidos, también se pusieron del lado de la Teología de Nueva Inglaterra.

Sur de 'obstrucción' de Edwards

Pero, ¿había Edwardseans en Dixieland? ¿Era el sur impenetrable para la teología de Nueva Inglaterra? Cuando Finney elogió "el gran avivamiento" en el invierno de 1857-1858, que "prevaleció en todos los estados del norte", lamentó el hecho de que "la esclavitud parecía excluirlo del sur". 11 Aunque su juicio no era del todo exacto, muchos eduardianos del norte habían percibido durante mucho tiempo al sur como un lugar donde sus ideas no eran bien recibidas. 12Y por una buena razón. En la iglesia presbiteriana del sur, entre los defensores más abiertos de la esclavitud, Edwards no era muy bien considerado. En el South Carolina College, por ejemplo, James Henley Thornwell (1812–1862) defendió la idea de que la tenencia de esclavos en el Sur era un “triunfo de la benevolencia cristiana”, incluso comparando a un dueño de esclavos y sus esclavos con un padre y sus hijos en The Rights and Deberes of Maestros (1850). 13 Sin embargo, Thornwell no era un defensor de Jonathan Edwards. De hecho, creía que la visión de Edwards sobre la identidad personal desafiaba “las intuiciones más simples de la inteligencia”, y llamó a la creencia de Edwards en el pecado como la privación del bien “un mero juego de palabras”. 14

Thornwell no estaba solo en su desdén por Edwards. Como ha demostrado Sean Michael Lucas, el presbiteriano de Virginia, Robert Lewis Dabney, era tan hostil a las obras de Jonathan Edwards que un compañero sureño afirmó que "corta el eduardismo de raíz". Dabney descartó la teología "compleja y poco práctica" de los afectos religiosos como "demasiado anatómica". En última instancia, lo que más detestaba Dabney de la teología de Edwards era lo que tantos presbiterianos de la Nueva Escuela apreciaban: su atención al corazón. En cambio, Dabney creía en el orden y la tradición. Por lo tanto, como era de esperar, Dabney apoyó una interpretación rígida de la Confesión de Westminster y la esclavitud. De hecho, Dabney se desempeñó como jefe de gabinete del general confederado y compañero presbiteriano “Stonewall” Jackson.15 Si bien ciertamente no todos los presbiterianos en el sur resistieron la teología de Nueva Inglaterra, los eduardianos como Hezekiah Balch, Isaac Anderson y Gideon Blackburn ministraron principalmente en las Montañas Apalaches, donde, curiosamente, el sistema de plantación no estaba tan arraigado como lo estaba en las profundidades. Sur. dieciséis

Los metodistas del sur a veces podían ser tan mordaces en sus críticas a Edwards como los presbiterianos. En 1845, el kentuckiano Albert Taylor Bledsoe (1809–1877), un sacerdote episcopal convertido en metodista itinerante, publicó su abrasador Examen de la investigación del presidente Edwards sobre la libertad de la voluntad y argumentó que el concepto de libertad de Edwards no era lo suficientemente libre. "Para Bledsoe", dice Michael O'Brien, "Edwards era confuso, tautológico y, al afirmar la libertad de la voluntad, la hizo depender demasiado de la autoridad de un 'motivo más fuerte' para justificar la afirmación". 17No es sorprendente que Bledsoe fuera un firme partidario de la esclavitud, sirviendo en la Confederación como jefe de la Oficina de Guerra y como subsecretario de Guerra. Después de la Guerra Civil, Bledsoe fue incluso una voz destacada contra la Reconstrucción. En los Estados Unidos antes de la guerra, mientras que la adhesión a la Teología de Nueva Inglaterra no era de ninguna manera un signo seguro de abolicionismo, y aunque muchos teólogos de Nueva Inglaterra eran abolicionistas bastante tibios, la oposición vehemente a la teología de Edwards a menudo se superponía con un fuerte sentimiento a favor de la esclavitud.

Por el contrario, algunos metodistas que se oponían a la esclavitud digirieron a Edwards, pero no del todo. Como parte de su Biblioteca cristiana , John Wesley editó cinco de las obras de Edwards, pero ninguna se publicó en su totalidad. De hecho, la versión de Wesley de Afecciones Religiosas era ¡solo una sexta parte del tamaño original! En su sección "Para el lector", Wesley llamó a la famosa obra un "montón peligroso, en el que mucha comida saludable se mezcla con mucho veneno mortal". 19 El resultado fue, en palabras del historiador Joseph A. Conforti, “un Edwards cada vez más metodizado” durante el Segundo Gran Despertar. 20 En el sur, el calvinismo de Edwards no se asentó bien en los estómagos estrictos de los presbiterianos, ni se adaptó a la dieta arminiana de los metodistas.

dixie divinidad

Sin embargo, hubo un grupo en el Sur antes de la guerra que logró reconciliar la Teología de Nueva Inglaterra con un fuerte compromiso con la esclavitud. Si bien estos evangélicos habitaban un paisaje sureño desconocido para las bulliciosas ciudades de Nueva Inglaterra, creían que sus similitudes con Edwards superaban con creces sus diferencias. Pero no eran quienes muchos, incluido Edwards, habrían esperado que promovieran sus ideas. Eran bautistas. Y defendieron el nombre de Jonathan Edwards casi tan vigorosamente como defendieron la institución de la esclavitud. En vísperas de la Guerra Civil, el pastor de Georgia, Charles Dutton Mallary, tenía ambos en mente. En 1860, se jactó: “El mundo ha visto la luz y ha sentido el poder de unos pocos hombres más notablemente que el presidente Edwards. No se distinguió menos por la piedad que por el intelecto gigantesco;21 Pero Mallary no fue tan acogedor con los habitantes de Nueva Inglaterra como lo fue con la Teología de Nueva Inglaterra. Durante la Guerra Civil, en la última carta que escribió, Mallary escribió: “Si los federales se apoderan de mi pobre cuerpo, les diré que soy un rebelde”. 22 En una de las grandes ironías de la historia religiosa estadounidense, la teología de los abolicionistas fue adoptada por aquellos que vituperaban a los abolicionistas.

La teología de Nueva Inglaterra cruzó la línea Mason-Dixon a lo largo de dos rutas principales: (1) los norteños que emigraron al sur y (2) los sureños que leyeron las obras de Jonathan Edwards y sus discípulos de Nueva Inglaterra. De estas dos maneras, Edwards adoptó un acento sureño, se podría decir. En verdad, los norteños habían estado dando forma a la cultura sureña durante más de un siglo antes de la Guerra Civil, trayendo consigo sus ideas (y sus libros). Oliver Hart, el principal arquitecto de la primera asociación bautista en el Sur, fue enviado a Charleston por la Asociación de Filadelfia. Habiendo escuchado personalmente a George Whitefield durante el Gran Despertar cuando era joven, Hart admiraba a Jonathan Edwards como un evangelista y disfrutó de A Faithful Narrative .(1737), modelando su propio ministerio a partir del de Edwards. En febrero de 1830, se regaló un juego de libros de la biblioteca de Hart a un joven predicador bautista llamado Basil Manly Sr. (1798–1868). Uno de los libros se tituló Edwards Against Chauncy . 23

Pero Manly estaba absorbiendo más que libros. De hecho, ya había sido influenciado por un habitante de Nueva Inglaterra cuando estudiaba en el South Carolina College: Jonathan Maxcy (1768–1820). El ex presidente de Rhode Island College no solo veneraba a Edwards, sino que también adoptó las enseñanzas de la escuela New Divinity, que consideraba la doctrina de expiación de Maxcy como uno de sus mejores ejemplos. 24 Como resultado, durante las próximas décadas, Manly se convirtió en un ávido defensor tanto de la esclavitud como de Edwards. Con más de cuarenta esclavos, Manly fue cofundador de la Convención Bautista del Sur. Sin embargo, también se familiarizó íntimamente con Freedom of the Will (1754) de Edwards e incluso le escribió a su hijo sobre su lectura de The Nature of True Virtue.(1765). Aunque a raíz del Compromiso de Missouri (1820) Manly reconoció que una "inconsistencia entre la esclavitud y una perfecta igualdad y libertad nunca se puede eliminar mientras esos términos abarquen las mismas ideas que tienen en la actualidad", no vio una incompatibilidad. entre las ideas de Edwards y la esclavitud de los seres humanos. 25 Tampoco, al parecer, su hijo. “Cuando contrasto el sentir de mi corazón con los ejercicios de ese bendito hombre de Dios, Jon. Edwards”, anotó una vez el joven Manly en su diario, “estoy asombrado de la frialdad de mi propio corazón”. 26 Edwards ayudó a convencer a los Manly de su pecaminosidad, pero no de su esclavitud.

A través de sus escritos, Jonathan Edwards pareció convertir, llamar y comisionar a jóvenes bautistas en el Sur. Sin embargo, dónde y cuándo se encontraron con las ideas de Edwards, generalmente determinaron su posición final sobre la llamada "cuestión negra". En 1816, Richard Furman, pastor de la Primera Iglesia Bautista de Charleston, propuso las obras de Edwards como herramientas para “la conversión de los pecadores”. 27 años más tarde, la propuesta de Furman se convirtió en profecía cuando Basil Manly Jr., quien redactaría el Resumen de principios en el Seminario Teológico Bautista del Sur, se convirtió en su primer año en la Universidad de Alabama en gran parte al leer la Narrativa personal de Edwards (1740).

Edwards también podría ejercer su influencia sobre los bautistas llamándolos lejos del sur y lejos de la universidad. Cuando Richard Fuller se matriculó en Harvard en 1820, estaría entre solo el 9 por ciento de los estudiantes del sur de Cambridge durante los próximos cuarenta años. 28 Sin embargo, una enfermedad llevó a los médicos a transportar a Fuller, de entre todos los lugares, a Northampton, Massachusetts. Las “impresiones” que la vida y el legado de Edwards causaron en Fuller durante su recuperación fueron aparentemente tan fuertes que regresó a Harvard ya Carolina del Sur con un nuevo llamado al ministerio. Aunque Fuller no se hizo bautista hasta que regresó al Sur, confesó años después que fue en Northampton donde su mente “despertó de su evidente sueño”. 29

Eventualmente, sirviendo como el tercer presidente de la Convención Bautista del Sur, Fuller también presidió el comité que redactó el preámbulo de la Convención en 1845. Ese mismo año, se publicó una serie de cartas entre Fuller y Francis Wayland sobre el tema de la esclavitud, estableciendo Fuller como una de las principales voces a favor de la esclavitud en Estados Unidos. Sin embargo, según Mark Noll, el intercambio fue “uno de los últimos debates serios uno a uno de los Estados Unidos donde los defensores y los defensores de la esclavitud se enfrentaron entre sí directamente, con moderación razonable y con la intención evidente de escuchar al oponente para en la medida de lo posible.” 30 Al igual que Manly Sr., Fuller admitió ciertos males de la esclavitud e incluso muchos sureños lo acusaron de ser “demasiado moderado”. 31Aún así, Fuller, quien una vez elogió al misionero David Brainerd por su celo para salvar a los perdidos, también luchó por el derecho a esclavizar a los perdidos. 32

Como lo demostró Fuller en Harvard, los sureños que se aventuraron a Nueva Inglaterra y se encontraron con el pensamiento de Edwards aún regresaban como sureños de corazón. Del mismo modo, cuando los habitantes de Nueva Inglaterra viajaban al sur para evangelizar a los sureños, por lo general conservaban sus puntos de vista contra la esclavitud y, a menudo, se les enviaba con las ideas de Edwards. John Mason Peck (1789–1858), el primer misionero local de la Convención Trienal, que sirvió en Missouri y el sur de Illinois durante más de cuarenta años, fue un ex congregacionalista del condado de Litchfield, Connecticut, el llamado “semillero de la Nueva Divinidad”. movimienot." 33 Mientras esperaba una decisión de la Convención Trienal en 1815, Peck compró una copia de The Life of David Brainerd. En su diario escribió: “¡Oh, qué no haría o sufriría voluntariamente si pudiera vivir tan devoto como este eminente siervo de Dios! Su singular piedad y entrega a la causa de Cristo me conmovió tanto que con frecuencia cerraba el libro y me entregaba a la meditación y la oración”. 34 Sorprendentemente, el año después de que Peck se dirigiera al suroeste, inspirado por el ejemplo de David Brainerd, se estableció una nueva misión presbiteriana en el sur de Tennessee para los Cherokee: Brainerd Mission. El legado eduardiano de las misiones en el sur no quedó relegado a los bautistas. 35

Como whig que se opuso a la política jacksoniana a favor de la esclavitud, Peck representó a muchos habitantes de Nueva Inglaterra que se mudaron a la frontera. En St. Louis, por ejemplo, Peck instituyó una escuela diurna que enseñaba a niños esclavos. Entre 1818 y 1822, negros y blancos adoraron juntos bajo el cuidado pastoral de Peck. Finalmente, el colega de Peck, el liberto John Berry Meachum, asumió el liderazgo de la congregación y ayudó a establecer la Primera Iglesia Bautista Africana de St. Louis. Peck también apoyó a grupos contra la esclavitud como los Amigos de la Humanidad.

A través de sus escritos y sus discípulos e incluso sus propios terrenos, Jonathan Edwards tuvo un profundo efecto sobre los bautistas en el Sur antes de la guerra. (Un bautista incluso fue apodado “el Jonathan Edwards del Sur”). 36 Sin embargo, al igual que el resto del país, otros factores sociales y políticos determinaban la posición exacta de uno sobre el tema de la esclavitud.

Defendiendo la esclavitud con ideas abolicionistas

Si los anti-Edwardsianos a menudo se caracterizaban por un sentimiento más vehemente a favor de la esclavitud, y si los teólogos de Nueva Inglaterra como Peck, Finney y Beecher trajeron su abolicionismo con ellos al Oeste y al Sur, ¿fueron los edwardsianos del Sur más “moderados” en su defensa de la esclavitud? ¿esclavitud? ¿Se desarrollaron con mayor fuerza los instintos abolicionistas entre los sureños que se adherían a las ideas de Jonathan Edwards? La respuesta es un poco más complicada en el Sur de lo que parecía ser en el Norte. Aunque Manly Sr. y Fuller fueron, a veces, más razonados y moderados en sus defensas de la esclavitud, no obstante, eran dueños de esclavos. El calvinismo moderado no produjo una tenencia moderada de esclavos, por así decirlo. Finalmente, en la década de 1830, los prejuicios individuales y los contextos regionales por lo general no podían superarse. Por un lado, la Teología de Nueva Inglaterra fue lo suficientemente poderosa como para trascender casi todas las barreras raciales, económicas y culturales que dividían a los evangélicos en la América anterior a la guerra. Dentro del sur, por ejemplo, los bautistas eduardianos como James Madison Pendleton y Thomas Meredith expresaron su oposición o renuencia a la esclavitud.37 Pero en la mayor parte del Sur, las ideas de Edwards generalmente no eran lo suficientemente poderosas como para convertir el evangelismo en emancipación. En cambio, las mismas ideas que impulsaron las misiones a menudo se utilizaron como armas para apoyar la esclavitud.

Richard Furman fue el presidente inaugural de la Convención Trienal, 38 establecida en 1814. Al igual que Adoniram Judson, el primer misionero estadounidense en el extranjero, y al igual que Andrew Fuller, el secretario fundador de la Sociedad Misionera Bautista en Inglaterra, Furman se adhirió a una marca eduardiana de calvinismo. que enfatizaba la libertad de la voluntad, la capacidad natural y la responsabilidad de los pecadores de creer en el evangelio. 39 Más que cualquier bautista estadounidense de su generación, Furman fue un catalizador para las misiones nacionales y en el extranjero. Sin embargo, en 1823, cuando Furman se dirigió al gobernador en nombre de la recién formada Convención Bautista de Carolina del Sur tras la frustrada revuelta de esclavos de Dinamarca Vesey, presentó un argumento poco convencional en favor de la esclavitud. En suExposición de las opiniones de los bautistas, relativas a la población de color de los Estados Unidos (1823), Furman se vio obligado a responder a la pregunta de cómo llegaron los esclavos a América. Sostuvo que “los africanos traídos a América eran, en general, esclavos, por su propio consentimiento, antes de salir de su propio país o caer en manos de hombres blancos”. Concluyó: “En consecuencia, se puede decir que el hombre hecho esclavo de esta manera lo es por su propio consentimiento y por la indulgencia de principios bárbaros”. En otras palabras, por su propia voluntad, los esclavos eligieron convertirse en esclavos.

En opinión de Furman, "la mejor y más sabia política" para las naciones es "considerar y reconocer el gobierno de la Deidad, sentir su dependencia de él y confiar en él, estar agradecidos por sus misericordias y humillarse bajo su disciplina". varilla; por tanto, no sólo el deber moral y religioso, sino también la consideración de los mejores intereses de la comunidad parecen requerir de nosotros”. 40Increíblemente, Richard Furman argumentó que los esclavos arrancados de sus hogares en África se habían convertido en esclavos por su propia elección, y que la ocracia esclavista de Carolina del Sur fue establecida por Dios para el bien de todos. La libertad de la voluntad y el gobierno moral de Dios, dos ideas que habían apoyado la causa abolicionista en el Norte, se emplearon al servicio de la esclavitud en el Sur. En una terrible contradicción, los mismos conceptos que ayudaron a los sureños a convertir a los africanos también podrían usarse para esclavizarlos. Aunque Furman defendió la educación teológica de los esclavos en el tratado, él también era dueño de esclavos.

En 1845, cuando los bautistas del sur rompieron los lazos con la Convención Trienal por los derechos de los misioneros domésticos a poseer esclavos, la denominación resultante se mantuvo como un testimonio de cuán inextricables se habían vuelto la esclavitud y las misiones en la mente de los bautistas del sur. El presidente inaugural de la Convención Bautista del Sur, William B. Johnson, fue un producto de la Teología de Nueva Inglaterra. Enseñado por el hombre de New Divinity, John Waldo, en la escuela primaria e influenciado por Jonathan Maxcy en South Carolina College, Johnson elogió una vez a un compañero bautista de Carolina del Sur por estar "imbuido del espíritu de la teología de Nueva Inglaterra". 41 Al igual que John Mason Peck, Johnson se aferró a la doctrina emblemática de la Teología de Nueva Inglaterra: la teoría moral gubernamental de la expiación. 42También como Peck, Johnson creía en evangelizar a los perdidos para la gloria de Dios y el bien del universo moral. Y, sin embargo, así como Peck había esgrimido la Teología de Nueva Inglaterra para abogar contra la esclavitud, Johnson la usó para argumentar a favor de la esclavitud.

En el discurso de Johnson, declaró que el objetivo de la Convención era “la gloria de nuestro Dios” y “el beneficio de estas pobres almas que perecen”. 43Como el único estadounidense en presidir dos convenciones misioneras bautistas (también se desempeñó como el cuarto presidente de la Convención Trienal), Johnson hizo más que quizás cualquier cristiano de su época para movilizar misiones por el bien del pueblo africano. Sin embargo, trágicamente, pocos estadounidenses hicieron más que Johnson para bautizar el concepto de esclavitud como un bien evangelístico. En última instancia, el legado más perdurable de Jonathan Edwards en el Sur no fue el abolicionismo, sino las misiones a favor de la esclavitud, una paradoja que apareció, curiosamente, en el propio Edwards. Por un lado, Edwards entregó a los bautistas del sur las herramientas ideológicas para evangelizar a los perdidos con una sólida doctrina de la gracia soberana. Por otro lado, las mismas ideas que a menudo se usaron como armas para defender la institución de la esclavitud en el Sur nunca fueron empleadas por Jonathan Edwards para ese propósito específico. De alguna manera, en su celo por el avivamiento y su creencia inveterada en una sociedad jerárquica basada en la esclavitud, los habitantes del sur de Edwards se parecían más a Edwards que a sus propios sucesores de Nueva Inglaterra. En otros aspectos, se parecían poco al teólogo de Northampton.

Crisis teológica

Como ha señalado E. Brooks Holifield, en el período anterior a la guerra, "los tratados sureños estaban llenos de alusiones a Edwards". 44 De hecho, la Teología de Nueva Inglaterra y su concepción de la libertad tuvieron un impacto directo sobre los acontecimientos que condujeron a la Guerra Civil. En 1790, un sermón contra la esclavitud de Jonathan Edwards Jr., titulado “La injusticia y la impunidad del comercio de esclavos y de la esclavitud”, llegó a manos de un tal Owen Brown, quien a partir de entonces se convertiría en un ferviente abolicionista. 45 Brown se aseguró de transmitir sus puntos de vista militantes a su hijo John, quien eventualmente lideraría la infame incursión en Harper's Ferry, Virginia, en 1859. 46 Al innovar aún más en las ideas de Jonathan Edwards, la Teología de Nueva Inglaterra dio forma al Sur, y al curso de la historia americana.

Pero así como los estadounidenses se dividieron sobre la naturaleza de la libertad, los cristianos antes de la guerra podían aplicar las mismas ideas teológicas sobre la libertad a fines muy diferentes. La historia de los sucesores abolicionistas de Jonathan Edwards en Nueva Inglaterra y sus seguidores esclavistas en el Sur es una parte importante de lo que Mark Noll ha llamado la “crisis teológica” de la era de la Guerra Civil. 48 De hecho, desde los habitantes del sur de Edwards hasta los “fundamentalistas negros”, la historia estadounidense ha estado marcada por diferentes grupos que mantuvieron doctrinas similares y, sin embargo, llegaron a conclusiones morales opuestas sobre cuestiones raciales. 49 En el sur anterior a la guerra, las ideas de Edwards no siempre encontraron suelo fértil en la Presbiteriana o Metodista u otras denominaciones evangélicas. 50Pero entre los bautistas del sur, la teología de Nueva Inglaterra adoptó un acento sureño, que rápidamente defendió, aunque no siempre celebró, la institución de la esclavitud. 51 Estos Edwardseans no eran ni New School ni Old School en el sentido más puro. En cambio, a menudo encarnaban ambos. 52

Sin embargo, los bautistas a veces pueden ser más de la vieja escuela que de la nueva escuela. Patrick Hues Mell, quien eventualmente se convertiría en el presidente titular más antiguo de la Convención Bautista del Sur (1863–1871, 1880–1887), era un eduardiano que una vez remitió a sus lectores al “tratado capaz” de Edwards sobre El fin para el cual Dios creó el mundo . . 53 Mell parecía exhibir un mayor grado de militancia en el tema de la esclavitud que muchos de sus contemporáneos del sur de Edwards. Su trabajo a favor de la esclavitud en 1844 se tituló Esclavitud, un tratado, mostrando que la esclavitud no es un mal político, moral ni social.. Uno no puede dejar de preguntarse si Mell tenía un poco del sabor de la vieja escuela que influyó en sus puntos de vista, ya que su madre, Cynthia, fue "criada en el modo más estricto de congregacionalismo" y crió a su hijo de acuerdo con el Catecismo Menor de Westminster. Según un ministro presbiteriano, Mell era una “reproducción perfecta de su madre”. 54 En el Sur antes de la guerra, quizás la mejor indicación teológica del grado de apoyo de uno a la institución de la esclavitud no era su opinión sobre Jonathan Edwards, sino más bien lo que pensaba de los discípulos abolicionistas de Edwards. No en vano, Mell repudió a Samuel Hopkins, a quien no consideraba “un calvinista en absoluto”. 55 En el sur anterior a la guerra, un calvinismo superior a menudo se combinaba con una visión superior de la esclavitud.

Aunque los sucesores del norte y del sur de Jonathan Edwards no estaban unidos en cuanto al abolicionismo, la naturaleza de la libertad o la capacidad natural de los esclavos, la mayoría reconoció con Edwards que “la voluntad siempre es como el gran bien aparente”. 56 Y es casi seguro que así es como las mismas ideas sobre Dios, el hombre y la salvación podrían producir resultados morales tan radicalmente diferentes. Sobre el tema de la emancipación, los Edwardseans no estaban de acuerdo sobre lo que era correcto porque no podían ponerse de acuerdo sobre lo que era mejor. El llamado “mayor bien aparente” no se definió igual en el Sur que en el Norte. Por lo tanto, grupos con la misma mente teológica no compartían la misma voluntad , por así decirlo.

Las ideas de Edwards durarían mucho más allá de la Guerra Civil tanto en el Norte como en el Sur, tanto en las iglesias blancas como en las negras. Charles Octavius ​​Boothe (1845–1924) pastoreó congregaciones negras en Mississippi y Alabama en los años posteriores a la guerra. En Plain Theology for Plain People , publicado originalmente en 1890, Boothe definió la teología como “el conocimiento de Dios y del gobierno divino”, señalando “el control de Dios sobre los hombres y los demonios en interés de su gobierno moral”. 57De hecho, las ideas eduardianas podrían emplearse en varios contextos e iglesias diferentes en los siglos XVIII, XIX e incluso XX. Pero como lo demostraron los habitantes de Southern Edwards en el período anterior a la guerra, y como el propio Edwards había inculcado en su propia generación, si bien las ideas son lo suficientemente poderosas como para cambiar una nación, las ideas en sí mismas no son suficientes para cambiar las mentes y los corazones de los pecadores.